人天生就有对美的感知力。美，总会吸引我们的目光。因此，审美是每个人都无法回避的课题。
如果说每个人都有审美的责任，那么对基督徒来说更是如此。美学思考不只是一个神学选修题，而是神学的必修课。
然而，不得不承认，福音派教会在神学层面对美与美学的思考，几乎处于缺席状态。大多数关于这些主题的研究和著作，都来自哲学家或专门研究美学的学者；基督徒往往只是旁观者。这种现象本不该发生。
以下五个原因，可以解释为什么鲜有福音派声音进入这一重要对话。
这种阴影长期笼罩着基督徒对美与美学的理解。在教会历史上，人们常常把属灵与物质对立起来。这样的二元论往往催生禁欲主义，使基督徒对美最初的承载途径——身体和感官——充满怀疑。
但人是一个整体，感官经验在塑造人的过程中扮演着极其重要的角色，涉及认知、情感和意志等层面。
如果我们能建立起一种具有鲜明基督徒特色的美学视野，就能更好地分辨和理解神赋予感官享受的真正目的。除非我们的情感受圣经真理的指引并扎根其中，否则它们终将流于虚浮，失却真纯。
这种怀疑往往源于对偶像崇拜的担忧。换句话说，正是因为美与审美太具吸引力，基督徒往往选择回避它们。
但神从未禁止我们欣赏美、创造美，祂所禁止的，是去“崇拜”美。偶像崇拜本质上是内心的问题，而不是美本身的问题。事实上，以神为中心的美学，恰恰能抵制偶像崇拜，并将审美转化为敬拜的路标。最终我们会明白：耶稣就是神的形象，祂完全彰显了父神的荣美（西 1:15-20；林后 3:12-18；来 1:2-3）。
在 17、18 世纪的启蒙运动之后，对超验性实在（transcendental realities）真、善、美的割裂，使得美逐渐脱离了赋予其意义的根基：真与善。一旦三者被隔离开来，美就沦为单纯的感性体验；真被简化为单薄的历史事实；善则变成了空洞的道德规范。遗憾的是，正如学者帕特里克·谢里（Patrick Sherry）所观察到的，许多神学家对待“美”的态度，就像童话中灰姑娘的命运，而“真”和“善”却反而像她那两位恶毒的继姐。
因此，重新恢复对真、善、美三者平衡统一的理解，有助于为基督徒的生命，以及美在基督教神学中的位置，构建一个整全的视野。事实上，这也正是现代神学在护教领域中最被忽视的一个方向。
美和深度的审美体验常常被轻视，因为它们不能直接帮助人掌控物质生活。丹尼斯·霍林格（Dennis Hollinger）指出，在这种讲求实效、崇尚功利的文化中，人们往往把美学视为多余之物，与属灵生命毫不相干。
然而，美却有一种独特的力量，能带领我们进入理性所无法触及的生命与属灵领域。如果我们只从功利价值来看待美，就会带来双重危害：既轻慢了那位创造万物的神，也剥夺了人类本可自由探索的广阔疆域。
在基督教历史上，这种过敏反应由来已久。尽管如此，历代仍有许多作者追随《诗篇》作者的脚步，将创造界称为“祂手的作为”（诗 19:1），并将其比作一件艺术品：它本身是美的，同时也表达了创造者的性情。
自然世界虽不是神学的主要来源，却常常成为神学的重要灵感之源。美与审美经验，正可以成为指向那位创造者的重要比喻。约拿单·爱德华兹对此深有体会，他写道：“当我们因繁花盛开的草地、轻柔吹拂的微风而感到喜乐时，我们应当想到，这就是耶稣基督那甜美仁慈的流溢。”
虽然以上五点让我们对教会在神学中整合美与美学的状况感到忧心，但希望犹存。事实上，人如何在神学上理解美与美学，往往决定了他如何以基督徒的身份看待这美丽的世界。
作为基督徒，我们明白：美的启示，是神自我启示的爱之举动。关于美与美学，神学最根本的断言就是：唯有神自己才是真正美的源头与本质。祂不仅按祂的形象造了我们，使我们成为审美能力的受造者，还赐下能力，让我们可以享受并栽培美好的事物。
正是在这一点上，基督徒思想家才是真正的美学家。因为我们深知，一切对美的渴望，最终都在耶稣基督里得以满足，而圣灵打开我们的眼睛，让我们能看见这真理。也正因如此，基督徒理应比任何人都更积极、更主动地参与关于美与美学的讨论。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：5 Reasons Christians Neglect Beauty in Theology.
