《启示录》十三章中提到的“兽”长期以来一直引发无数揣测，尤其关于它的“印记”究竟是什么这一问题（是条形码、纹身，还是疫苗？）。但如果从正确的角度看，兽其实是贯穿救赎历史的常见角色，要讲述完整的救恩故事，几乎总要提到它。C. S. 路易斯甚至在《纳尼亚传奇》的最后一册中也塑造了一个“兽”的形象——猴子席夫（Shift）。

其实，《启示录》十三章提到了两个兽（11 节），这两个兽，加上“龙”（2 节），共同组成了一个终极的邪恶三位一体。但在这当中，首位登场的兽（1–10 节）更重要，因此在后文（16:13，19:20，20:10）被单独称为“那兽”（the beast）。“那兽”首次出现在 11 章 7 节，当时它向神的两个见证人发动战争。现在，《启示录》以其一贯的重复与螺旋方式，在十三章重新描述那兽，以提供不同视角的描写。

有很多细节我们无法确定。但根据圣经各卷之间的关联，我们应该这样理解兽：它象征一个强大的世俗政权，这个政权亵渎神、逼迫神的子民，并且贯穿历史、特别是在末世愈加明显。

强大的世俗国度

要真正理解兽，首要原则是：阅读《启示录》十三章时，应当参考旧约圣经，而不是新闻头条（虽然时事新闻可以帮助我们进行当代应用）。熟悉《但以理书》七章的人，几乎不可能看不出约翰所描述的这个兽与但以理异象中的那几个兽之间的相似之处。

在异象中，但以理看见了四个兽：

• 一头像狮子（4 节），
• 一头像熊（5 节），
• 一头像豹（6 节），
• 还有一头有十角，其中一角有“有口说夸大话”（7–8 节、19 节）。

不同于但以理，约翰只看到一个兽。但这个兽就像是但以理所见四个兽的合体。在1–2 节中，约翰这样描述它：

• 像豹子（对应但以理第三个兽），
• 脚像熊的脚（对应第二个兽），
• 嘴像狮子的口（对应第一个兽），
• 有十角，口中说狂傲亵渎的话（对应四个兽以及那说大话的小角，参5节）。

《但以理书》中清楚地指出，这四个兽代表“四王”（但 7:17)），同时也代表他们所统治的“国”（23–24 节）。（大多数解经家认为，这四个王国与尼布甲尼撒王在《但以理书》2 章梦中的四个国度相对应。）因此不出所料，《启示录》十三章中的那兽，既然明显借用了这些意象，它本身也象征一个强大的国度——一个拥有“宝座”和“极大的权柄”的国度（2 节），其权柄甚至达到“各族、各民、各方、各国”（7 节）。那十角象征着极大的权力（是一般野兽的五倍之多）。在约翰所处的原始语境中，读者自然会将这个兽与罗马帝国联系起来。

亵渎神、逼迫神的子民

就像《但以理书》中的那“小角”，这兽“又赐给它说夸大话和亵渎话的口”（启 13:5；参看 6 节；但 7:25；帖后 2:4）。这个兽像那位赋予它权柄的古龙一样，它不想侍奉神，而是想要成为神。在这一点上，它与保罗笔下的“那不法的人”之间的用词极为相似，几乎可以断定两者是同一个敌基督的形象（帖后 2:1-12）。

这兽不仅恨恶神，也憎恨神的百姓。《启示录》告诉我们，它“又任凭它与圣徒争战，并且得胜”（13:7；参《但以理书》7:21）。通过施加暴力威胁（启 13:15）和经济制裁（17 节），这兽及其党羽逼迫人敬拜偶像。最终，只有那些名字记在羔羊生命册上的人才能坚持到底、不向兽屈服（8 节）。

这兽彻底颠覆了政府存在的正当目的（彼前 2:14；罗 13:3–4）。原本政府应当惩恶扬善，但这兽却行恶扬恶。它不仅不称赞行善之人，反而逼迫那些拒绝拜偶像、遵行真道的人。羔羊教导我们要把凯撒的物归给凯撒，但兽却要人把属于神的敬拜归给凯撒（启 13:5–6、15；可 12:17）。

历世历代都曾出现（尤其在末世）

把圣经经文彼此对照来看，这一切其实已经相当清楚。但问题是：兽在历史上具体出现于何时？它是不是指约翰所处时代的罗马帝国？还是说它象征的是一个将在世界末了出现的人或政权？答案很可能是——两者皆是。

一方面，保罗笔下那位“敌基督”的人物，也就是那“不法的人”，显然是一个具体的个体，他将出现在“我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集”的时候（帖后 2:1）。不仅如此，这人的出现还是主再来之前的必要前提，而主的再来正是敌基督被彻底毁灭的时刻（3、8 节）。由此看来，兽似乎是指向末世最终的敌基督事件。

但另一方面，早在两千年前，保罗就已经说“不法的隐意已经发动”（7 节）。正如新约神学中常见的“已然/未然”张力，兽的活动也是一项已经开始、却尚未完全显明的现实。正如约翰所说：“小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了。”（约壹 2:18）

从实际层面看，这让我们可以认出历史上曾有许多兽的化身。在早期教会，尼禄皇帝与罗马帝国就是兽的代表。在二十世纪的俄国基督徒眼中，苏联政权就是兽。对今日美国的基督徒来说，兽可能正是自己的政府。例如，美国联邦最高法院在奥贝格费尔案中颠覆神所设立的婚姻制度，连首席大法官罗伯茨（Justice Roberts）都发出惊问：“我们到底以为自己是谁？”

因此，我们不用执着于分辨当下的兽是不是最终的那一个。从某种意义上说，这个问题并不重要。每当政府或其领袖强迫人违背神的旨意，无论是以法律、经济，还是其他手段施加压力，那它就已经成了兽，我们就必须顺从神而抵挡兽。也许最后那位敌基督会厚颜无耻地宣称：“我就是神。”但其实他不必这样明说，他只需要将一切需要忠心的关系——家庭、教会，对神的忠心——都降格于国家的权威之下。当一个政权要求人将终极的忠心归给它时，它就是在要求人敬拜它；而人如果真的交出那份至高的忠心，那他就已经是在拜它。

所以，我们要时时警醒。如果说《启示录》教导了我们什么，那就是：凡跟随羔羊的人，必须时刻预备面对兽。

译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：A Field Guide to the Beast of Revelation 13