《希伯来书》呈现了丰富的赎罪神学。整本圣经中，没有哪一卷书像它那样详尽地讲述耶稣的献祭。耶稣在十字架上的死是终极的祭（来 10:12-14），为我们的罪献上挽回祭（2:17），担当了我们的罪。
但如果《希伯来书》实际上并不是这样教导的呢？
近年学界有相当数量的《希伯来书》研究结果或许会让你感到惊讶。这些学者认为，耶稣的献祭是发生在天上的，指的是耶稣将祭物呈献在天上的至圣所中。也就是说，耶稣在十字架上受死之后，身体复活，升入高天，将自己复活的身体呈献给神，作为赎罪之祭。
按这种看法，耶稣作为大祭司，是带着复活的身体，将他的血呈在神天上的宝座前，以此赎罪。十字架上的死本身并不是赎罪之举。真正的赎罪行动，是耶稣在天上履行大祭司职分时完成的。耶稣在地上并不是祭司（参 8:4），唯独在天上才是祭司。
对于那些依靠《希伯来书》来理解基督之死在赎罪论中之地位的信徒而言，这种新近的解读令人不安，仿佛脚下的地基正在松动。然而，我们当然不能仅仅因为某种观点是传统的，就固守不放。我们必须正确理解《希伯来书》的教导，即便这意味着要挑战我们长久以来所持的结论。
不过，我并不认为这些挑战传统观点的论证具有说服力。《希伯来书》确实教导说，耶稣在十字架上的死是献祭，耶稣也确实在地上作了祭司。我们可以坚守这些真理，同时并不否认耶稣大祭司职事中那一属天的维度。
让我们先勾勒近年《希伯来书》研究中的几个面向。不用说，学者之间并没有达成共识，但以下是一些经常讨论的问题。
这些学者认为，根据《希伯来书》8:4 的说法，耶稣若在地上，根本就算不上是祭司。《希伯来书》提到地上的祭司制度指的是利未人祭司制度，只有利未支派的人才能担任。然而，耶稣出自犹大支派，而非利未支派。《希伯来书》中大量的献祭语言，与《利未记》16 章的赎罪日礼仪相呼应，而赎罪日礼仪是由利未祭司执行的。既然耶稣来自非祭司支派的犹大支派（参 7:14），就很难想象他如何能在地上履行献祭的职分。
还有几位学者提出，在赎罪日礼仪中，祭牲之死并不是整个仪式最重要的环节。真正被强调的反而是血——如何涂抹、如何处置。换句话说，祭牲死后如何处理血，才是核心所在。放在《希伯来书》中，耶稣既然升入高天，他将血呈献在天上至圣所的那一刻，才是赎罪真正成就之处。赎罪不是发生在十字架上，而是发生在天上。
近期学界对《希伯来书》中耶稣复活及天上大祭司职分的重新强调，有许多值得肯定之处。但基督得荣耀后在天上作大祭司，这并非对《希伯来书》的新发现。魏思坚（Geerhardus Vos）、赫尔曼·巴文克（Herman Bavinck）、理查德·盖芬（Richard Gaffin）等学者，在肯定基督天上祭司职事的同时，并不否认他在地上的祭司职事。改革宗信条与认信文件，也在数百年前便已明文确立基督天上大祭司职事的重要性。
因此，我们在肯定耶稣天上大祭司职分的同时，绝不能否认他地上的祭司事工。以下七个彼此关联的理由，可供我们思考。
一、基督之死的中心地位
基督的死是《希伯来书》赎罪神学的核心（1:3，2:14、17，5:7–9，9:12–16、26–28，10:10，12:2、24，13:20）。因此，每当《希伯来书》提及耶稣的血，我们都必须牢记这一死亡的重要性。
在赎罪日，公牛和羊羔并非仅仅被放了一些血，它们是真真实实地被宰杀了（利16:11、利 16:15）。利未制度中所涉及的血乃是《希伯来书》神学的基础（参 17:11），它所指向的并非如近年部分学者所主张的“生命力”，而首先是祭牲的死亡本身。
二、基督之死平息了神的忿怒
耶稣在十字架上的死是一个挽回祭的行动。《希伯来书》2:17 中的希腊文 hilaskomai，指向他代赎之死承担了神的忿怒。基督在十字架上承受了咒诅，担当了神的忿怒，并受死（参加 3:13；来 12:2）。藉着基督的死，神的忿怒得到满足，神转而向我们施恩（即“挽回”）。
然而，耶稣以荣耀之身显现于天上——作为那位已被成全、身带钉痕的主——这一事实本身，并不能完整呈现挽回祭得以成就的方式。挽回祭需要祭牲真实地死去；即便《希伯来书》2:17 的重点在于基督持续的天上事奉中那挽回的面向，这一前提也不可绕过（另参 9:15–17）。
三、区分基督的降卑状态与升高状态
我们必须分清基督降卑状态与升高状态之间的差异。基督的降卑（他在地上的生命）涵盖他的顺服、受苦与死亡；他的升高（他的荣耀化）则包括复活、升天、在天上坐席，以及将来的再临。
改革宗神学进一步肯定：耶稣在降卑与升高两种状态中，都担任先知、祭司和君王的职分。这两种状态直接关乎如下争论：《希伯来书》是否否认耶稣在地上生命中担任过祭司？近来有观点主张，耶稣“一次献上”（或“一次献祭”）指的是他在天上的顺服和天上的献祭（10:12、14）。按此说法，耶稣现在就在天上将自己得荣耀的身体作为祭物献给神。
然而，这犯了类别上的错误。《希伯来书》10 章所指的是耶稣在地上完全的顺服，而这种顺服本身就是祭司性的顺服。该章并非指耶稣在天上的顺服，仿佛那是他升高的一部分。耶稣献上身体的顺服与祭，都只是发生在地上（10:5–10）。
至于 7:27 和 9:26–28 中提到基督的献上（或献祭），特别结合 9:26 提到基督的受苦和他自我献祭的语境，我们最好把基督的献祭理解为他在地上的受苦，因为基督得了荣耀就不再受苦。
四、在地上作祭司
《希伯来书》确实教导基督在地上作祭司。基督的祭司职分，既包括他为罪所献上的祭（降卑状态），也包括他如今的代求（升高状态）。因此，《希伯来书》8:4 不应被理解为绝对的否定，而应在比较或特定意义上来理解。弗朗西斯·图列丁（Francis Turretin）对此已有精到的论证。
按照利未律法，基督不能在地上圣所中供职，因为他出自犹大支派。在这个特定意义上——即他不在地上圣所服事，而在天上圣所服事——耶稣才称得上唯独在天上作祭司。魏思坚在二十世纪为这一立场作了有力的辩护，并进一步指出：基督的死本身就是一个祭司性的行动（10:10，13:12）。
因此，我们不必在基督祭司职分的时间和地点上陷入非此即彼的选择。没错，基督在天上作祭司，这是终极圆满的意义上说的；但他在降卑在地上的日子，也同样作祭司。《希伯来书》5:7 甚至将耶稣的祷告描绘为祭司性的事奉，而这段经文正是追忆基督在地上代表其子民、以祭司身份受苦（5:8–9）。简言之，基督的死是一个祭司性的行动，而这件事发生在地上。
五、麦基洗德式祭司
基督的祭司职分不是利未式的，而是麦基洗德式的。尽管两种祭司制度在功能上有所重叠，但它们截然有别。若将神对利未祭司的要求，生搬硬套到基督的麦基洗德祭司职分上，就会出问题。
因此，说基督虽非利未支派却作了祭司，这并不构成矛盾。麦基洗德体系的祭司职分先于利未体系，也优先于利未体系。亚伦—利未体系的祭司职分随摩西律法而设立，也在摩西律法得成全时“届满”失效。
相比之下，麦基洗德体系的祭司职分在摩西律法之前就已生效，且在摩西律法成全之后仍然延续。基督在天上最完满地履行麦基洗德体系大祭司的职分（诗 110:4），但这并不排除基督这位犹大支派的后裔在地上时也作祭司（正如麦基洗德自己在地上作祭司一样）。
六、词义与概念的混淆
在探讨基督在地上是否担任祭司时，词义与概念的区分也相当重要。我们常常会使用一个神学术语来描述某段经文中的概念，即便该术语本身并未出现在经文中。基督的祭司职分（作为先知、祭司、君王三重职分之一）在圣经中有充分的佐证，尽管祭司这一称呼直接用在耶稣身上的情形并不多见。历代教会从不仅仅在出现“祭司”一词的经文去寻找耶稣的祭司性行动。
教父们谈及基督在降卑日子中的祭司身份，可谓不乏其例，包括游斯丁（Justin Martyr）、爱任纽（Irenaeus）、特土良（Tertullian）与亚他那修（Athanasius）。因此，《希伯来书》将“祭司”这个称呼专用于基督天上的事工，本身并不构成问题。耶稣在地上的事奉，同样以祭司性的方式加以描述。
七、新约的整体见证
《希伯来书》对基督祭司职分的独特见证，与新约其他书卷的见证并不冲突。它对基督天上工作的强调既重要且必要。尽管如此，新约是一套多元而统一的著作，各位作者的声音交织共鸣，如同立体声般彼此应和。
新约其他书卷中，基督的死（连同他的复活与升天）处于核心地位。如果我们对《希伯来书》的解读，最终走向一种片面贬低基督之死在赎罪中之核心地位的方向，那么我们就需要重新审视自己的诠释。
围绕《希伯来书》的这些讨论，很容易变得错综复杂。但近年许多新兴学术观点其实并不是全新观点。它们与历史上那些因释经与神学理由而被判为不足的观点颇为相似。
在这一议题上，阅读具有释经意识的历史神学著作，往往大有裨益。一切释经本质上都是神学性的，我们对圣经整体的系统理解越扎实，对具体经文的把握就越准确。耶稣降卑与升高这两种状态的经典范畴，加上他先知、祭司、君王的三重职分，正是在《希伯来书》中思考基督祭司职分的圣经方式。这些历经时间检验的框架，理应得到珍视。
《希伯来书》关于耶稣祭司职分的教导——无论是在地上还是在天上——对我们今天来说都是好消息。耶稣不仅已在十字架上将自己献上作终极的祭，如今还在天上持续为我们代求。他是那位已经进入幔子后面（即天上至圣所）的大祭司，而我们就像船被锚稳稳固定住一样，因他的祭司事工而得到坚固和保障。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Is Jesus Atoning for You in Heaven?.
