神的信实意味着神本性不变，祂的话可信，祂既应许拯救祂的子民就必永远信守祂的应许。无论祂的应许看起来多不可能，祂都永远值得我们信赖。天上地下没有任何东西能拦阻神藉着耶稣基督实现祂对子民的所有应许。当神的子民在经历试炼和苦难而屡屡挫败时，神的信实应成为他们极大的安慰及力量的源泉。
本文考查了四个旧约主要术语和一个新约术语，它们从不同方面强调了神对其子民的信实。接下来，本文继续指出了一些神用来强调祂忠于祂子民的主要实例和形象。最后的部分在三个应用方面对基督徒提出了鼓励，这三方面都直接源于对神信实的正确认识。
旧约
旧约中至少有四个希伯来词语突出了神的信实：ʼemet（信实）、ʼemuna（稳固、可靠）、ḥesed（恩慈）和 zacar（记念）。这些词语分别从不同方面阐释了信实这个概念。
ʼemet
ʼemet 这个词出现了 127 次，最常翻译为“信实”。这个词的核心思想是忠于：神忠于自己，忠于自己的话。这个词往往用在神选择与祂的子民建立关系时。
在《创世记》12 章中，神呼召亚伯兰来到自己面前，并给了他奇妙无比的关于获得土地、拥有无数后裔和给世界带来祝福的应许。其中一个主要应许（将生一个儿子）令人难以置信，因为亚伯兰年事已高并且这个应许也迟迟没有实现。二十五年后，神终于向改了名的亚伯拉罕兑现了祂的应许（创 21）。神是信实的。
以撒出生并长大成人后，他的婚姻状况将对这个应许造成威胁。亚伯拉罕派仆人以利亚撒为以撒寻找妻子。以利亚撒在找到利百加后，宣称：“耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的！因他不断地以慈爱诚实待我主人”（创 24:27）。
以撒的儿子雅各向“他祖亚伯拉罕的神，他父亲以撒的神”祷告，承认自己的不配和神对他的信实，因为他去拉班那里时只有一根拐杖，离开拉班时已成为一个富翁（创 32:10ff）。因此，神的信实从亚伯拉罕传给以撒，又传给了雅各。
神向摩西启示，祂是有丰富慈爱和诚实的神（出 34:6）。祂将继续向雅各的后裔彰显祂的信实，最终会带他们出埃及，进入祂应许给亚伯拉罕的那片土地。
当神应许大卫会建立他的家并且他后裔中的一位将永远作王时，大卫宣告（撒下 7:28）神的话是真实的（可靠/信实）。
尼希米记述了在以色列人出埃及、旷野漂流、征服迦南、士师秉政、被掳直至归回故土这一路以来神对他们的信实，即便他们在每个时期都不忠心（尼 9:33）。尽管以色列人总是缺乏诚信，毫无良善，无人认识神（何 4:1；参亚 7:9），但神将在祂子民身上成就救恩，以至有一天耶路撒冷必称为“诚实的城”（亚 8:3）。
ʼemuna
ʼemuna 出现了 49 次，其核心概念是稳定或可靠。这个词第一次出现就很好地说明了它所要传达的主要意思。在《出埃及记》第 17 章中，以色列人与亚玛力人作战。当摩西举起双手时，以色列人就会获胜，但一旦他的手开始放低，亚玛力人就会开始获胜。解决的方案是让摩西坐在石头上，亚伦和户珥各举一只手。结果，“他的手就（忠心的）稳住，直到日落的时候”（出 17:12）。
神的信实（ʼemuna）达到穹苍（诗 36:5）。从早晨到夜晚神尽都信实（诗 92:2），当祂审判全地时，祂也是公义和信实的（诗 96:13）。公义与信实之间的联系出现过很多次（参申 32:4；撒上 26:23；诗 40:11，119:75、138，143:1；赛 11:5），它强调了真正的公义（达到标准）意味着你要始终如一地这样做。即便神的子民因违背盟约而遭受公正的惩罚，他们也会认识到祂的信实是伟大的，并且昼夜不息（哀 3:23）。终有一天，神会改变祂的子民，使他们从娼妓变成一群永远忠于完美新郎的子民（何 2:20）。
Ḥesed
ḥesed 这个词出现了 255 次，经常翻译为“恩慈/慈爱”或“怜悯”。尽管没有把它翻译成含有“信实”意思的词，但它经常与各种形式的“信实”一起使用。这个词通常用于强调神因与祂子民的盟约而信实地对待他们。因此，一些现代译本将这个词翻译为“忠诚/盟约的忠诚”。
路得的故事最能说明这种忠诚。尽管拿俄米竭力劝导她的儿媳们留在摩押，让她这个穷困潦倒的苦命女人孤身回到伯利恒，但路得拒绝了。路得怀着对亡夫那样的忠诚（得 1:8），发誓要与婆婆相依为命（“你往哪里去，我也往那里去……你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在那里死……除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我！” 得 1:16-17）神奖赏了路得，“恩待”她将她引到波阿斯那里（得 2:20），也因为路得奖赏了拿俄米。路得的回应是嫁给了波阿斯以此显出了她的“恩”（得 3:10）。这种爱的忠诚最终得到了奖赏，使路得进入了基督的家谱（波阿斯的父亲是俄备得；俄备得的父亲是耶西；耶西的父亲是大卫，见得 4:21-22）。
当以色列人即将确认要与神立约时，神向他们颁布了律法，祂宣布，祂将对守约的人施慈爱直到千代（出 20:6；参申 7:9）。《诗篇》第 136 篇颂赞了神对祂子民的信实，祂将他们带出埃及地，在旷野扶持他们，将他们带入应许之地，并且当他们作为一个国家落入低谷时祂仍记念他们。
虽然 ḥesed 在一些情况下所指的某个具体盟约要求满足某些条件，但也有很多无条件忠诚的其它例子。当神应许大卫他的后裔中将有一位永远作王时，祂说（可能是指着所罗门说的），如果王犯罪，神的慈爱并不会像废弃扫罗一样离开他（撒下 7:15）。大卫在《诗篇》23 章 6 节中宣称，神的忠诚将一生一世“随着”（这个词用于军事追击）他。
尼希米认识到，尽管以色列人拒绝听从神的旨意，不断悖逆祂，但神仍然信实地对待他们（尼 9:17）。大卫在与拔示巴通奸后就基于神信实的爱请求饶恕（诗 51:3）。这种饶恕不值得饶恕之人的信实让约拿躲避神命他警告尼尼微人的指令（拿 4:2）。然而，弥迦歌颂了这种信实，在神子民的复兴和他们的罪孽得饶恕时这信实将显现：“神啊，有何神像你？赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过。不永远怀怒，喜爱施恩？必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱”（弥 7:18-20）。
Zacar
Zacar 出现约 235 次，通常译为表示“记念”意思的动词。虽然这个词通常用于人们试图唤起对某些想法或事件的记忆，但它也可以指积极思考某些事情时所伴随的行动。当把这个词用于神时，它并不意味着神已经忘记了什么或需要提醒祂什么。它强调的是，不管神“记念”的是什么，祂都会采取行动。在一些经文中，这个词与神的信实有关，在这些经文中，神记念祂的盟约或祂的子民以及祂给他们的应许。
这个词首次出现在《创世记》8 章 1 节，在神用洪水毁灭地球之后，祂记念挪亚和方舟中的动物。第 7 章末尾所描绘的凄惨景象与这一戏剧性的“神记念”时刻相遇了。这本可能是人类的末日，但神信守祂的话，确保了他们能够存活下来。挪亚和船里的人上岸后，神安置了彩虹作为祂应许不再用洪水毁灭地球的标志。祂说，当祂看到彩虹时，祂会“记念”祂与受造物所立的“永约”（创 9:16）。
促使神把祂的子民从埃及奴役中解救出来的一个主要动机就是祂记念“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”（出 2:24，6:5）。在金牛犊事件后，神威胁要灭绝以色列，摩西恳求神“记念……亚伯拉罕、以撒和以色列”，祂曾应许要给他们无数后裔和这块土地（出 32:13）。
《诗篇》105 篇和 106 篇回顾了以色列历史上的许多事件，在亚伯拉罕及其后裔出埃及、过旷野、进入应许之地并最终被掳时，神记念了祂对亚伯拉罕及其后裔的应许（诗 105:8 、42，106:45）。神因知道以色列人会不断悖逆祂，祂就与祂的子民建立了一个新的、永恒的盟约，因为祂记得在他们“幼时”与他们所立的约（结 16:60）。
新约
Pistos
在新约圣经中，表示神信实的希腊语单词主要是 pistos 。它在 63 节经文中出现了 67 次。Pistos 用于描述神、人（通常是管家或仆人）以及作出陈述。耶稣在用比喻教导人时提到了忠心（通常指人可靠）和不忠心的仆人来鼓励听祂教导的人有真信心并且坚忍到底（太 24:45ff，25:21ff；路 12:42，16:10ff）。
有几处经文用 pistos 指基督的仆人，他们作为可靠的仆人在坚持传道（林前 4:2、17；弗 6:21；西 4:7、9；提前 1:12；提后 2:2；彼前 5:12）。用 pistos 来表明基督徒的身份，突出他们的地位（徒 10:45，6:1；林后 6:15；加 3:9；弗 1:1；西 1:2；提前 4:10，5:16，6:2）。
Pistos 也用来描述真实而可靠（提前 1:15，3:1，4:9；提后 2:11；多 1:9，3:8；启 21:5，22:6）。同样，忠于职守的人是可靠和值得信赖的，神也像一个人一样值得祂子民信靠（就像《创世记》中的撒拉，她相信因着神的信实她会得应许中的孩子，见来 11:11）。
神的信实通过耶稣基督得到了最清晰的彰显，祂终极可靠的品格体现了信实的含义——--甚至“信实”成了祂的一个名字或头衔。祂是诚实作见证的（启 1:5）、忠心的见证人（启 2:13）、为诚信真实见证的（启 3:14）以及称为诚信真实的（启 19:11）。
由于基督为祂子民所做之工的可靠，神对祂儿女的所有应许在祂身上都是“是的”（林后 1:20）。神的信实可以帮助基督徒战胜试探（林前 1:9）和苦难（彼前 4:19）。当神的子民不忠时，祂仍然信实。无论人做什么，神的信实都不改变，因为祂不悖乎自己（即祂是谁，提后 2:13）。
旧约用日常生活中非常触动人的形象来突出神对祂子民的信实。
宇宙的自然秩序
在神用洪水毁灭了地球后，挪亚和船上的人下了船，祂应许说祂永远不会再这样做了（创 8:21）。祂信守这一应许的永恒证据除了彩虹还有春夏秋冬、寒暑稼穑以及黑夜白昼不止息、永不间断地轮回往复（创 8:22）。这个例子不仅再次证明了神维系物质世界，而且最终也证明了祂对新约的信实。
《耶利米书》31 章 35 节说，神使太阳白日发光，使星月按定例黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇。这些恒久不变的自然现象是神牢不可破之救赎应许显明的证据（耶 31:36）。《耶利米书》33 章 20-26 节同样用白日黑夜之约来确保大卫之约的实现。对于基督徒来说，太阳的炽热、月亮的光辉、海浪的砰訇以及季节的变化，都应提醒我们神透过基督向祂的子民显为信实。
受造界的浩瀚
受造界的浩瀚指向神在救赎中对其子民的信实也浩瀚无垠。《诗篇》36 章 5 节说，神的信实直达穹苍；换句话说，它绵延不绝直到无穷。在谈到神对祂盟约的信实时，《诗篇》103 章 11 节说，神信实之广大堪与天与地的距离相比。这也延伸到祂在约中的饶恕之浩大；东离西有多远，祂就让我们的过犯离我们多远（无限；诗 103:13）。宇宙的浩瀚成为神信守其救赎应许的具体保证。
《耶利米书》31 章 37 节声明，如果人能量度上天，寻察下地的根基，神才会违背祂在新约中的救赎应许。每当基督徒仰望夜空，或通过望远镜窥视遥远的星球时，他们都会受到提醒并确信神在救赎中的信实。
父母/子女的关系
《诗篇》103 篇详细描述了耶和华以多种方式向祂的子民表明祂的信实（对盟约的忠诚）。诗篇》103 篇 13 节用一个形象来说明神的信实。这节经文指出，神怜恤祂的子民（敬畏祂的人），就像父亲怜恤自己的孩子一样。父母自然会对自己的每个孩子都有爱、依恋、关怀和坚定不变的情感。无论孩子多么不听话或让人失望，这种情感通常都不会改变。
耶稣教导我们，即使是“邪恶”的父母也会在孩子提出要求时给予他们好的礼物（面包和鱼）（太 7:9-11）。这种关系不是建立在功劳的基础上，也不会遭破坏。在这种关系中，父母处于供养、保护、栽培和引导孩子的地位。同样，神对祂子民的信实也包括了这种温柔、牢不可破、充满怜恤的关怀。
《以赛亚书》49 章 15-16 节为这个父母/孩子的形象添加了一个强有力的对比，甚至是反差。第 14 节描述了神的子民中有些人声称神抛弃和“遗忘”了他们（即，他们指责神做了与记念 [zacar] 相反的事，因此是不忠于盟约的）。在第 15 节中，神提到了母亲与哺乳期孩子的关系。母亲不可能忘记照顾新生儿（母亲的身体会提醒她要给孩子喂奶，孩子的哭声会提醒她孩子的需要）。母亲对哺乳期孩子的依恋和关爱程度是人类关系最亲密、最温柔和联结最紧密的一个写照。神说，即使母亲会以某种方式忘记她的孩子，祂也永远不会忘记祂的子民。祂已将他们刻在自己的手臂上（赛 49:16）。神对祂子民的信实超越了人与人之间最坚定的委身。
丈夫/妻子
旧约和新约都用丈夫/妻子的关系来说明神与祂子民关系的许多方面。在大多数情况下都隐含了忠贞的概念，而先知何西阿象征性的婚姻却明显有着着许多关于忠贞的细节。神命令他娶一个不忠的女人为妻，她的不忠将来会以最糟糕的方式显明（何 1:2 中称她为“淫妇”）。
神解释说，祂的子民追随一个又一个偶像，过着不道德的生活，犯下了属灵的淫乱（希伯来文中的结构在这里做了强调）。在大多数人类婚姻中，通奸都会导致离婚。可以想象，如果妻子成了淫妇，她的丈夫绝不会给她复婚的机会。神对祂不忠子民之忠实深不可测，祂不仅忠实地委身于他们，而且改变他们，使他们能永久地忠于祂：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华”（何 2:19-20）。保罗明确指出，新妇所得到的这种救赎性洁净是通过基督的牺牲和代赎之工完成的（弗 5:25-27）。
神对祂子民的信实应该成为我们对祂忠心的强大动力。《希伯来书》10 章 23 节鼓励基督徒对于基督替他们所献之祭的有效性要持守坚定不移的盼望，因为赐下应许的那一位是信实的。这信实体现在基督徒的实践中，即勉励彼此去爱和行善，并习惯性地与其他基督徒聚会敬拜（来 10:24-25）。
基督徒在努力践行福音的过程中，难免会有不忠心的时候。值得庆幸的是，即便我们不忠，神仍是信实的，因为祂不悖乎自己（提后 2:13）。因着神在基督里对我们的信实，我们承认自己的罪（约壹 1:9）。无论我们失败和犯罪多少次，神对悔改者的回应都不改变。
最终，神的信实激励我们忠心地生活，因为我们翘首期盼基督的再来。有一天，信实的那位将在云中显现，最终使祂子民的成圣和洁净得以完全（帖前 5:24）。
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译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：The Faithfulness of God.
