“人子”这个称号，对耶稣来说有双重意义：他既是和我们一样有血肉之躯的人，是亚当的后裔，同时也是那位将要来临的弥赛亚。这位人子从至高者领受权柄，并通过自己的软弱来统治他的国度，这一点在十字架上体现得最为彻底。
虽然人子在旧约中常作为人的同义词出现，但《但以理书》也用它来指代那位将要来临的神圣君王，神要将权柄和国度赐给他。这两种旧约用法共同构成了耶稣自称人子的背景。我们之所以能明白这位人子怎样治理他的国度，是因为看见耶稣如何行使神所赐给他的权柄：他以受苦、受死和复活的方式掌权，为要拯救我们。因此我们明白，这位人子藉着软弱施行统治；然而有一天，他必再来，以大能彻底毁灭一切仇敌，并作为受造界有形可见的君王登上应有的宝座。
“人子”即“人”
“人子”在旧约中常作为“人”的同义词出现——人子本质上就是人。这是闪族语系中表示“人类”的惯用语。在全部 107 处经文中，几乎都符合这个用法。《民数记》23 章 19 节很好地说明了这一点：“神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔”（民 23:19）。同样，约伯思考自己在神面前的卑微地位，无法证明苦难不是自己有罪的结果，他十分沮丧，抱怨说人不敢与神争辩，“如同人（son of man）与朋友辩白一样”（伯 16:21）。大卫在著名的创造颂诗中同样使用了这个表达：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他？世人（son of man）算什么，你竟眷顾他？”（诗 8:3-4）。旧约中 93 处使用这个词的经文都出现在《以西结书》，指向先知本人。“人子”指的就是人。
弥赛亚关联
旧约中至少有两次使用人子时带有弥赛亚意味。最著名的是《但以理书》7:13-14：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。
这段经文中，那位”像人子的”要战胜邪恶的世界体系（7:9-12），获得统治神国度的权柄（7:13-14），并在全地施行治理，与神的子民一同掌权（7:15-28）。令人惊叹的是，神的国度竟被交在一位”像人子的“手中，也就是说，神的国交在了一个人的手中！
《诗篇》8:4 同样蕴含弥赛亚预表，虽然更为隐晦。在这首简短的诗篇中，大卫默想创世时赋予人类的尊贵地位：
人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。
大卫惊叹：人虽如此渺小，却是按着神的形象被造，“比天使微小一点”，并被设立为神的代表治理受造界（参创 1:26-28）。《希伯来书》2 章引用了这首诗篇（2:5-8），并补充指出人类”尚未”获得这治理权（2:8，可能暗指《创世记》3 章的堕落）。但作者确信这崇高使命并未失落：”惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕”（2:9）。这正是福音令人惊奇的宣告：那位超越天使、与神同享荣耀的神子（来 1），竟然成为了我们中的一员。他也曾“比天使微小一点”。我们作为人的高贵地位（“比天使微小一点”，2:7），正是神的儿子俯就降卑所进入的境地（2:9）。他借着受死为我们成了挽回祭，把我们因罪所失去的一切重新赢回来（2:10–18）。神的儿子成为人子，为的是——以人的身份——救赎人、恢复人原本在创造中被赋予的尊荣与地位。这正是旧约乃至整本圣经中弥赛亚盼望的核心。
把这两处经文放在一起看，我们可以看到：旧约的弥赛亚盼望，不仅期待一位统治以色列的君王，更预告了一位人子，他要在全地施行治理。
“人子”的超越性
《但以理书》7 章的预言展现了从但以理时代直到末世的漫长历史画卷：那时神的仇敌将受最终审判，神的子民将与神一起掌权。在这段历史的高潮处（7:9–12），那位“像人子”的，驾着天云来到亘古常在者（Ancient of Days）面前，领受普世的权柄和永远的国度。他被称为“像人子”，说明他是人；但他并不是从地上升到天上，而是从隐藏之处显明出来，作为有资格靠近神宝座的那一位而出现。他驾着天上的云而来，而“乘云”这一行为在别处是神独有的特征（参见《诗篇》104:3：“以云彩为车辇，借着风的翅膀而行”）。此外，他还被众人敬拜、接受普世的尊崇（但 7:14）。这一切都表明，这位“像人子”的（即具有人的样式的），正是那位超越的弥赛亚。
还值得注意的是，在《但以理书》中，亚兰文的“至高者”（Most High）一词通常用来指神自己（3:26、32，4:14、21、22、29、31，5:18、21，7:25）。然而，当书中提到“至高者的圣民”时（7:18、22、25、27），却使用了不同的希伯来语表达。学者汉密尔顿（Hamilton）在其著作《驾着天云》（With the Clouds of Heaven,151–153 页）中有力论证，这里的“至高者”其实是指“人子”，因此这也间接肯定了“人子”的超越神性。
在这里我们还能看到一个鲜明的对比：列国虽由人统治，他们却被形容为狰狞的兽；而神的国度，却要交在那位既是人又是神的手中。唯独他配得普世永恒的统治权。
任何熟悉圣经的读者都会本能地意识到，这一切都属于旧约弥赛亚盼望的宏大图景，而这盼望最终在弥赛亚耶稣身上得以成全。他是那位独一无二、兼具神性与人性的君王。事实上，耶稣自己亲自印证了这一点，明确地将自己与《但以理书》中的人子联系起来（参见 太 26:63–64）。这也是他在福音书中最常用的自称，在四福音中出现约八十次。在他口中，这个称号成为了带有弥赛亚意义的自我宣告。耶稣是神的儿子（Son of God），他同时也是人子（Son of Man）。
新约学者注意到耶稣使用这个自称时主要关联三个层面：
他在地上事工中的权柄
《但以理书》7 章 13-14 节的核心是“人子”的登基与普世无可挑战的统治。耶稣也把这种权柄归于自己。例如在《马太福音》12:8 中，他明确宣告：“人子是安息日的主”。当时他并未详细解释他如何行使这主权，但这话的含义十分清楚，对听见的人来说无疑是极其震撼的。
《马太福音》9:1-8 的记载同样明显：当有人将瘫子带到耶稣面前求医治时，他首先宣告“你的罪赦了”（9:2）。文士们听见后怒不可遏（9:3），耶稣回应说这正是关键所在：“但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄’；就对瘫子说：‘起来，拿你的褥子回家去吧。’”（9:6）。马太本人也强调这确实是耶稣要表明的重点（9:8）。
耶稣拥有神圣权柄：掌管安息日的权柄、医治的权柄，甚至赦罪的权柄，正因他是人子。
他的降卑、被弃、受苦、受死与复活
耐人寻味的是，耶稣也在提及自己遭弃绝、受苦、受死与复活时使用人子的称号：
狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方（太 8:20）。
从此他教训他们说：人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活（可 8:31；参 太 16:21）。
于是教训门徒，说：人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活（可 9:31）。
你们要把这些话存在耳中：因为人子将要被交在人手里（路 9:44）。
这些受难的预言，往往紧接在门徒认出耶稣是弥赛亚之后。因此门徒感到困惑也就不足为奇了。人子、弥赛亚怎么能与受苦和被杀联系在一起？一位受苦的君王？
这是圣经中熟悉而重要的主题——主耶稣正是通过受苦、受死与复活成就了他中保的君王职分。因他成功的救赎之工，普世权柄“赐”给了他（太 28:18），神“立他为主为基督了”（徒 2:36），并“将超乎万名之上的名赐给他”（腓 2:9；参 赛 53:10-12；弗 1:20-21）。因他完全承担了罪的咒诅，神就“将管理凡血肉之权柄赐给他，叫他将永生赐给”他所要拯救的人（约 17:2；参 太 11:27）。这正是老一辈神学家常称耶稣“在十字架上作王”的原因。正是在看似软弱失败的时刻，他拯救了子民并引领他们进入神的国度（西 1:13）。
《启示录》5 章宏大场景中呈现了这一真理：宝座上的神手持七印书卷，那似乎是他为创造界设立的“最后的声明”——神关于审判与救赎的计划。只有犹大支派的狮子、被杀的羔羊配展开书卷揭开七印。也就是说，只有他配得成就神在历史中的旨意。为什么？
“因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民作祭司，归于神，在地上执掌王权”（5:9-10）。基督正是藉着受死与复活成就了他中保的统治。事实上，主在受审时所说的话，正是对这一主题的印证：
大祭司对他说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太 26:63-64；注意此处耶稣同时融汇了《诗篇》110:1 与《但以理书》7:13-14 中关于弥赛亚登基的预言）
正是在他的死亡——看似失败的时刻——以及随之而来的复活中，我们的主领受了他的国度。在此他也确立了永恒的君权。（有关这一主题的更深入探讨，可参见杰里米·特里特 [Jeremy Treat]的著作《十架上的君王》[The Crucified King]）。
尚未完全实现的统治
然而，我们不能就此止步。虽然基督已经成就了他的统治，并建立了他的国度，但显然，这个国度尚未完全实现。他的王权仍然受到敌对与挑战。世人尚未屈膝顺服，也未真正承认他所已获得的主权。他的国度已经临到，但显然，还有更丰富的成全尚未来临。
事实上，新约描绘的耶稣王权是“已然”又“未然”的，是分阶段实现的。耶稣他生而为王，是那应许中的大卫子孙（太 2:2 等）；在世间事工中行使王权（太 12:28）；藉着救赎之死（参 约 12:31-32）、得胜复活（太 28:18）与升天宝座（徒 2:36；弗 1:20-21）确立了统治。即便如此，他的国度仍遭遇激烈对抗与暴力抵挡（参 诗 2:1-3）。可以这样说：他的国度确已开创，但仍处在“已然而未然”的阶段；君王已经登基，却尚未对一切仇敌完全施行他至高无上的统治。
末日荣耀中的再临
最显著的是，当耶稣自称人子时，往往蕴含着末日荣耀的意味。他将重返世间，完全施行王权，使神的国度达至终极圆满：
我实在告诉你们，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们这跟从我的人也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。（太 19:28）
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。（太 24:29–31）
当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。（太 25:31）
但以理的异象（但以理 7:13–14）描绘了君王的加冕与王权的确立，同时也展望了那终极国度：人子与圣民一同作王，普天之下的仇敌都被制伏（7:9–27）。在上述经文中，主耶稣清楚地宣告：那位人子的王权正是他自己的王权。使徒约翰也以显然引用但以理书的语气说：“看哪！他驾云降临，众目要看见他。”（启 1:7）这一切最终在《启示录》19 章达到高潮：耶稣如得胜的君王，骑白马降临，从天而来，与众敌交战，完全施行审判与拯救。此时，世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。（启 11:15）神的国度，必借着人子的救赎之工而得以完全实现。
人是照着神的形像被造，受托在神的创造之上治理万物，作他的代表与管家。然而，这崇高的地位因罪而失落；但在耶稣基督那位“真的人”里，人类得蒙救赎并恢复。他是人子，是那位超越的弥赛亚，藉着他的救赎之工，得着了普世的王权。如今，他正行使这王权，把属他的子民逐一从黑暗的国度中拯救出来，安然带入光明国度。最终，当他再临之时，这救赎的统治将迎来高潮——那时，一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称“耶稣基督为主”（腓 2:9–10）。这正如托马斯·凯利（Thomas Kelly）所写的圣诗《圣徒看那荣耀光景 》（Look, Ye Saints, the Sight is Glorious, 《圣徒诗歌》第 119 首）所吟唱的那样：
圣徒看那荣耀光景：忧患之子得胜回！
赢得争战、宝座欢登，今得万膝齐拜跪：
“冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！
今得冠冕荣耀归，今得冠冕荣耀归！”
罪人昧于救主至尊，反以荆冕来加冠；
他登宝座能力无匹，归他衔下颂他名：
“冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！
宇宙满溢君王颂，宇宙满溢君王颂！”
听哪！欢声响彻穹苍，声和嘹亮凯歌扬；
赞美耶稣荣耀至上，喜乐无穷荣耀彰。
“冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！冠他！
万主之主王中王，万主之主王中王！”
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：Jesus Christ, the Son of Man.
