完全末世预言实现论（Full preterism）认为圣经中所有的预言都已实现，包括基督第二次降临、撒但和敌基督者被扔进火湖、死人复活以及神的国完全降临。
尽管部分末世预言实现论与福音派神学的许多观点较为一致，但完全末世预言实现论认为圣经中所有的预言都已应验：公元 70 年耶路撒冷的毁灭应验了基督在审判中的降临，撒但和敌基督者被扔进了火湖，神的国已经降临，复活可以从属灵的角度来理解，大使命已经实现，万物都已更新（旧的天地已经过去，新天新地已经到来），应许中的复兴已经到来，现在的世界将持续到永远。这个观点存在的问题包括：它没有考虑到新约的“已然”-“未然”（ready-not yet）模式；它过分强调福音书中的某些陈述，而忽略了其它陈述；它不符合新约文本的时间线、我们对世界的经验，也不符合早期教会的神学。
末世预言实现论（Preterism，源于拉丁语 preter，意为“过去”）是一种研究圣经末世论的方法，它认为所有预言都应验于公元一世纪。“部分末世预言实现论”（Partial preterism）正如这个词所表明的，认为圣经中的大部分预言都已应验（橄榄山圣训、敌基督者、大灾难、千禧年等）。“完全末世预言实现论”（Full preterism，这是本文的重点，通常称为超级末世预言实现论 [hyper-preterism]）认为圣经中的所有预言都已应验：基督降临的审判预言在公元 70 年耶路撒冷被毁时应验了，撒但和敌基督者被扔进了火湖，神的国已经来临，复活可以从属灵的角度来理解，大使命已经实现，万物都已更新（旧的天地已经过去，新天新地已经到来），应许中的复兴已经到来，现在的世界将持续到永远。
末世预言实现论者通常用圣经中的以下经文作为他们观点的基础：
我实在告诉你们：以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。（太 10:23）
我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。（太 16:28）
我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。（太 24:34）
我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。（路 9:27）
末世预言实现论从圣经中耳熟能详的关于“儆醒”基督“快”来的劝告中找到了进一步的支持。
路德宗神学家史怀哲（Albert Schweitzer，1875-1965 年）所持的“贯穿末世观”（Consistent Eschatology）认为，耶稣即将到来的末世期望已经证明是错误的。而末世预言实现论则反击说，完全的末世预言实现论是对这种“自由主义”观点的唯一有效回答。
无论他们在细节上有什么分歧，自教会建立之初以来，大多数读者都将圣经预言理解为藉着神在世界历史中最后的、高潮性的突破，建立一个以肉身复活和主耶稣基督亲自的同在为标志的、可辨识的新世界秩序。绝大多数基督徒对圣经预言的完全末世预言实现论解释感到惊讶，原因有很多，我们只能在此作出重点说明。
末世预言实现论与圣经的历史观
在《创世记》1-2 章中“甚好”和蒙“祝福”的受造界现在已经受到了神的审判（创 3），之后的圣经作者预言在“新天新地”中受造界的秩序将恢复并且将解除诅咒（赛 65:17，66:22；彼后 3:13；启 21:1）。即便要用象征性的手法来理解（这并非毫无疑义）先知书中许多“回到伊甸园”的经文（如赛 9，11，25-26，35，65-66），其它相关的预言看起来也是非常清晰的。例如，在《罗马书》8 章 18-23 节中，保罗确认，这个“服在虚空之下”（8:20）、在堕落中“叹息”（8:22）、受“败坏的辖制”（8:21）的现世秩序，将在义人复活时经历明显的救赎（8:23）。正如人类的罪会影响受造界的秩序一样，受造界的秩序也将卷入人类最终的救赎并得到恢复。彼得还让我们期待宇宙复兴的那一日（彼后 3:10-13；参启 20:11）：
但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。
历史不会就此结束，更不会继续堕落下去——它将达到预定的目标，见证“万物的复兴”（徒 3:21）。神并不打算让受造界或人类处于堕落的状态。祂创造万物“同归于一”目的终将实现（弗 1:10；启 21-22）。这一前景在圣经预言中随处可见。
末世预言实现论与圣经预言之模式或结构
诚然，这个时代是应验的时代——弥赛亚时代已经来临。但这并不是全部。新约把这个时代描述为未来时代的开端——它的完全成就仍待基督再来所有世代到达巅峰之时。末世预言已经应验，但它的高潮还在后面。末世预言实现论没有认识到圣经预言的这种“现在再次”和“现在尚未”的应验，但它在整个预言性话语中无处不在。《创世记》3 章 15 节——圣经中的第一个预言——在基督的第一次降临中得到了应验，但却要分阶段达到其巅峰（太 12:22-29；约 12:31；罗 16:20；启 19-20）。君王已来临（太 2:2），已经坐在神的宝座上了（徒 2:36），但还要再来行使祂全部的王权（路 19:11ff；启 19:11ff）。患难和敌基督者已经来临，但还要再有（约壹 2:18、22，4:3；约贰 7）。我们属于新天新地（林后 5:17），但我们仍在等待新天新地（启 21:5）。我们等待复活（约 5:28-29），尽管复活时刻已经到来了（约 5:25）。我们现在就有永生（约 5:24），但它还在等待那日（但 12:2）。
预言“分阶段”实现是圣经的标准模式。现今在时代的重叠中。即将到来的弥赛亚时代已经到来了，但只是以开启的形式——它的圆满仍有待成就。
如果我们要理解圣经的预言，就必须认识到圣经中的这一现象。这种“现在再次”和“现在尚未”的应验是常规模式，我们必须小心，不要把预言中“尚未”的方面强加到“现在”的模子里。也就是说，确定某个预言现在就应验了本身并不能证明未来没有更多的应验。
末世预言实现论与圣经对基督再来及相关事件的描述
有了这些更大的结构，问题就缩小了。事实上，圣经的预言是否引导我们期待将来更多的应验？答案是响亮的“是的！”
在橄榄山圣训中，我们的主亲自确认祂将亲自再来并且那是显明的“他们要看见人子驾云降临”（太 24:30；参但 7:13-14；太 26:64）。人子升天时天使明确重申了这一点——“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”（徒 1:9-11）。约翰也重申了这一点：“主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”（约壹 3:2）；“看哪，他驾云降临，众目要看见他”（启 1:7）。这些话明确地引导我们期待我们的主亲自、以肉身、可见、可辨认的方式再来，而历史尚未见证这一切。事实上，耶稣警告我们不要被那些声称祂已经回来的人所迷惑，祂向我们保证，当祂再来的时候会是明确无误的，所有人都会知道（太 24:23-27）。
关于即将到来的死人复活也是如此。没有人质疑我们今天在基督里所经历的属灵复活（约 5:25；弗 2:5），但圣经中的许多经文都向我们保证，我们身体的复活还没有到来（约 5:28-29；徒 24:15；腓 3:11；帖前 4:13-18）。事实上，保罗在《哥林多前书》第 15 章中的论点就是，我们未来身体复活的盼望与福音本身息息相关。就像基督从死里复活一样，我们在祂里面的人也要复活（15:20-23），有一个与今生的身体有关联但又适合来世的身体（15:35-57），一个像耶稣复活之身体一样的身体（15:49；参腓 3:20-21）。神拯救的目的是全面的；祂将恢复我们的身体和灵魂（罗 8:23）。在未来的日子里，死亡本身将被吞灭，甚至被逆转（林前 15:54-55），到那时，“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”（启 21:4）。这就是神拯救旨意的幸福前景。
末世的审判也是如此。公元 70 年耶路撒冷的毁灭虽然可怕，但它并没有完全实现未来世界范围内遭审判的预言（徒 17:31；启 6-19）。神将摧毁祂所有的敌人，并为祂先前受迫害的百姓公开申冤（帖后 1:5-10），这一天尚未到来。
限于篇幅，我们只能简短地提一下圣经中关于以色列归信的前景。我们的主在《马太福音》23 章 37-39 节中提到了这一点：
“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’”
末世预言实现论的框架很难满足这一预言的要求（参罗 9-11 章，尤其是 11:26）。
末世预言实现论与《启示录》
约翰写作《启示录》的日期对末世预言实现论至关重要。约翰对末日审判和基督再临的描写是如此生动和清晰，以至于如果这写于公元 70 年之后，末世预言实现论就无法存活。因此，末世预言实现论者认为《启示录》写于公元 60 年代，即耶路撒冷被毁之前。
然而，《启示录》事实上是在公元 70 年之后写成的，这是早期教会的一致见证。约翰的《启示录》写于公元一世纪的最后十几年间，即多米提安皇帝（Domitian）统治时期（公元 81-96 年），这一“外部”证据似乎就体现在《启示录》自身当中（见 Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars，尤其是第 11 章）。多米提安最喜欢的称谓是 Dominus et Deus noster——“我们的主、神”。在罗马元老院，人们用“princeps princepum, summe ducem”——“领袖中的领袖，领袖中的最高领袖”——的口号欢迎他。其它称谓还有：“世界之主”“无敌者”“神圣者”“蒙祝福的认”，还有一句颂词是：“你配得继承王位！”人们通过大肆宣扬他的神性和荣耀来促进对他的崇拜。所有这一切都与我们在《启示录》中发现的有关基督或兽和假先知的内容惊人地相似。在某种程度上，《启示录》似乎就是约翰在当时那个时代的论战。
同样值得关注的是《启示录》2 章 4 节，主耶稣在其中批评以弗所教会“把起初的爱心离弃了”。公元 50 年代期间保罗在以弗所服事、公元 60 年代期间提摩太在以弗所服事，他们都没有提到这种日益严重的属灵叛离。这个批评似乎意味着时间的推移，而不是公元 70 年之前的写作日期所允许的。
《启示录》20 章中的“一千年”也给末世预言实现论者的解释带来了问题。抛开各种“千禧年”的解释不谈，末世预言实现论必须把这一千年的时间放在第一世纪。一些末世预言实现论者坚持认为这是指从基督升天到公元 70 年耶路撒冷陷落之前的时间。其它人则认为是从公元 70 年到 73 年（马萨达的陷落），还有人认为是到公元 132 年（巴哥奇巴叛乱）。无论如何，“一千年”虽然具有象征意义，但很难按照如此短的时间跨度来理解。
此外，正如我们在上文所暗示的，约翰所描绘的永恒状态在这个时代实现——撒但被毁灭、不再有诅咒或死亡、万物更新等（启 21-22 章），确实是很难的。
末世预言实现论者的“经文支持”
那么，末世预言实现论者的“经文支持”又是什么呢？由于篇幅有限，我们无法对这些经文的各种解释进行考察，但我们可以强调其中最常见的解释。
《马太福音》24 章 34 节说：“我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。”可能“这些事”指的是耶路撒冷的毁灭和耶稣对这个时代的其它描述，而不是祂再来。或者，公元 70 年发生的事件是对即将到来之审判高潮的初步预表。这两种理解都能合理地解释这段经文。末世预言实现论者的解释绝非清晰明显。
在《马太福音》10 章 23 节中，耶稣对门徒说：“以色列的城邑你们还没有走遍，人子就到了。”对这节经文有许多解释。最简单的解释可能是，这确实是指耶稣将在公元 70 年“降临”对耶路撒冷进行了审判。但要注意的是，这绝不能排除祂日后会再来将完全实现天国。事实上，之前的“降临”可以理解为耶稣末世再来的前兆。
在《马太福音》16 章 28 节中，耶稣对门徒说：“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”这句话再一次清楚地符合《马太福音》“现在尚未”的天国主题。我们的主在复活、升天、五旬节、耶路撒冷被毁、向外邦人的宣教中彰显了祂的国。
因此我们还应该提到，那些说耶稣再来是“近了“或“快了”的经文（雅 5:8；彼前 4:7；启 22:20），不能与那些说耶稣再来要“延迟”或“过了许久“的经文（太 25:5、19；参路 12:41-48，20:9）割裂开来。《路加福音》19 章 11 节及后面的寓言实际上就是专门为了纠正这种认为耶稣很快就会再来的错误观念。《彼得后书》第 3 章的全部内容也同样是为了确认天国的完满将延迟。我们的主不会永远耽搁。祂会再来，在那之前，我们要“忍耐等候”祂（雅 5:7-8）。
末世预言实现论与公元 70 年后基督徒的观点
最后，我们至少应该简要地提一下，耶路撒冷被毁后仍活着的基督徒并不认同末世预言实现论的理解，而是一致地期待基督再来、身体复活和即将到来的审判。这一点很重要：如果像末世预言实现论者所说的那样，使徒们认为公元 70 年的事件应验了预言，那么为什么他们的直接追随者仍然坚持传统中的未来盼望呢？公元 70 年之后的基督徒似乎与这之前的基督徒抱有同样的盼望。
末世预言实现论者的理解似乎绝对化了“已经”应验的预言，以至于要生硬地把更多“尚未”应验的预言硬塞进它的模式。然而，圣经预言的广阔前景鼓励我们热切期待我们的主再来。许多具体的预言反复坚定了这一盼望。早期教会就是这样理解的。教会的盼望是稳固的。主必快来！
编注：本文为“简明神学”系列专文之一，本文所表达的所有观点均为作者本人的观点，本文基于知识共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）协议免费提供给公众，允许用户以其它媒体/格式和改编/翻译其中内容，但需要附上原文链接、指出自己所做的修改，并采用同样的知识共享许可协议。
译：DeepL；校：Jenny。原文刊载于福音联盟英文网站：Preterism: Has All Prophecy Been Fulfilled?
