约翰·马克·科默（John Mark Comer）的著作《践行这道：与耶稣同在、效法耶稣、行他所行》（Practicing the Way: Be with Jesus. Become like Him. Do as He Did）被评为 ECPA 2025 年度基督教图书。许多福音派基督徒正在讨论书中对属灵生命塑造的构想，这并不出人意料。那么，我们是否需要更多地与科默的作品对话呢？
首先，人们对他的方法既充满兴趣又颇感不安，这现象本身就说明了一些更深层的问题。我与不少基督徒交流，他们普遍觉得科默的灵性塑造方式有些不妥，却又说不清具体原因。这种张力值得我们认真进一步思考。
其次，科默的方法与改革宗理解的属灵塑造之间的差异确实值得探讨。科默的书影响了许多福音派人士，而福音派运动本身正是源自十八世纪复兴时期的改革宗传统。可惜我自己的那本讨论改革宗灵性塑造的书，因出版流程已进入后期阶段，无法直接与科默的观点展开对话。
这篇文章并不是一本书评。我真正想做的，是指出《践行这道》有三个关键之处偏离了宗教改革家（我认为圣经本身）所倡导的灵性塑造模式。
改革宗传统坚持：唯有因圣灵重生并与基督联合的人，其属灵生命才可能成长。脱离这种救赎性的联合，成长便无从谈起。因为惟有当我们“在基督耶稣里”，他才能成为我们的“公义和圣洁”（林前 1:30）。耶稣明确教导：“人若不重生，就不能见神的国”（约 3:3）。
然而，在《践行这道》中，重生和与基督联合的教义几乎完全缺席。科默确实谈到圣灵的重要性，并说属灵塑造需要你“藉着圣灵安居在耶稣的同在中”（37 页）。但他并没有解释人如何得到圣灵的帮助；在书中也看不到任何迹象表明，圣灵使人重生是一个清晰而决定性的时刻，而正是借着这个时刻，神“重生了我们，使我们有活泼的盼望”（彼前 1:3）。
相反，科默把焦点放在成为耶稣的“学徒”上，把他视为最伟大的拉比，目标是成为一个能“说耶稣所说、行耶稣所行的那类人”（122 页）。这样的描述虽以耶稣为中心值得肯定，却忽略了圣灵促成的我们与基督的联合。科默的整套方法基本上围绕着：耶稣在地上的事奉为我们留下了一个可效法的榜样。效法基督确实是一条明确的圣经主题（如彼前 2:21），但在理解基督是谁、以及他所成就的一切时，这并不是全部，更不是最重要的主题。
当我们过度强调“耶稣作为榜样”这个主题时，便会遮蔽一个圣经真理：我们首要的、根本的需要不是道德导师，而是救主。圣经教导说，“凡信耶稣是基督的，都是从神而生”（约壹 5:1）。这意味着，没有“从神而生”的人，根本无法相信耶稣是基督，也就不可能在属灵生命上有任何成长。比如，甘地虽然从耶稣的道德榜样中得到启发，但显然他从未悔改归信，最终仍然死在罪中。
宗教改革的核心，正是要恢复“以神的话语为中心”的敬虔生活。改教家们坚信，唯有不断深入研读神的话语，才能真正推动灵命成长。他们也教导，任何灵命塑造的方式都必须源自圣经、倚靠圣经。正因如此，许多中世纪信徒习用的灵性塑造方法被舍弃，转而回归《诗篇》119:9 所启示的朴素真理：“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。”
科默在《践行这道》中，将读经列为个人“生活准则”（Rule of Life）中必须纳入的九项核心操练之一（181 页）。他也写道，“圣经是我们‘藉着心意更新而改变’的主要途径”（186 页）。那问题究竟出在哪里呢？
首先，读经不该只是“耶稣门徒用来塑造灵性”的众多方法之一（181 页），而是我们与神相交的根本途径。正如神学家巴文克所说：“圣经是连接天国与尘世的永恒纽带。”
但科默却将“更多查考圣经”称为“注定失败的策略”，并认为“做礼拜、听精彩讲道、定期查经......在大规模群体中通常难以带来真正深刻的改变”（86-87 页）。他一方面肯定讲道和查经“不仅有益，更是必需”（86 页），另一方面又断言单靠这些“远远不足以”促进灵命成长（87 页）。
这种论调令人想起中世纪教会的做法——他们表面尊崇圣经，却在实际操练中认为神的话语不够用。当时教会主张，真正的灵命突破要靠各种附加的仪轨修行。但对秉承改革宗精神的基督徒而言，神的话语始终是我们敬虔生活的核心。圣经既是改变生命的根本动力，也是一切属灵成长的蓝图。
科默在《践行这道》中展现的神学立场兼容并蓄，导致神学立场不够清晰。他将神学传统迥异甚至彼此对立的著述混为一谈，却对其中的矛盾轻描淡写。虽然他偶尔也会引用改革宗的思想家如提摩太·凯勒（Tim Keller）、罗莎莉亚·巴特菲尔德（Rosaria Butterfield）、提姆·切斯特（Tim Chester），但他更多依赖的是天主教作家（圣女大德兰 [Teresa of Ávila]、依纳爵·罗耀拉 [Ignatius of Loyola]、卢云 [Henri Nouwen]）、东正教作家（卡利斯托斯·维尔 [Kallistos Ware]、卡利斯托斯·卡塔菲吉奥蒂斯 [Kallistos Katafygiotis]）、贵格会神秘主义者（托马斯·凯利 [Thomas Kelly]），甚至还有非基督徒灵性作者纪伯伦（Kahlil Gibran）。
他将这些背景各异的思想家统称为“耶稣之道的大师”（47 页），暗示这些“灵性大师”（43 页）虽然来自不同传统，却是殊途同归。这显然不符合事实。
比如他在书中引用天主教作家论及“圣体圣礼（Blessed Sacrament）”时，仅轻描淡写地提上一句“即新教徒所说的圣餐”（42 页）。然而对圣礼理解的根本分歧，正是宗教改革时期的核心争议。更讽刺的是，在同页他又引述贵格会凯利的观点，而这个流派恰恰以完全放弃外在圣餐仪式著称。科默从未提醒读者，这些“耶稣之道的大师”（43 页）之间存在着不可调和的神学冲突。
这种兼收并蓄的后果，就是构建出一套在基督教历史上找不到确切渊源的灵性塑造体系。尤其值得玩味的是科默对东正教作家威尔《东正教之路》（The Orthodox Way）的推崇，科默写道：“我读这本精彩绝伦的书时，就仿佛回到了家”（237 页）。
但《践行这道》既没有东正教对圣像的崇敬，也缺乏对“天主之母”（Theotokos）马利亚的尊崇，更不见使徒统绪的祭司职分——而这些恰恰是东正教灵性塑造的支柱。如果他读《东正教之路》真有“回家”的感觉，那为何他没有加入东正教会？部分原因恐怕是：一旦他真正扎根于某个具体传统，他就无法继续维持自己这种自助餐式的灵性塑造模式了。
科默为基督徒生活勾勒的蓝图，本质上是一种“随意挑选”的自助餐式方法。这并不是指他暗地里是天主教或东正教的拥护者、却刻意隐瞒自己的立场，而是说这种模式缺乏稳固根基，难以融入任何既定的基督教传统。
与此相比，改革宗的灵命塑造强调完全、一致地以圣经为信仰与生活的最高准则。正是这种坚实的圣道根基，历经数世纪考验，始终保持着连贯性与生命力。
只要改革宗确实正确理解了圣经，《践行这道》在属灵塑造方面就代表了一种明显偏离圣经的方式。正如科默对“重生”和“与基督联合”主题的轻描淡写所显示的那样，只要属灵塑造不扎根于圣经，它就会随着时代中看似吸引人的各种神学潮流四处漂移。
就改革宗传统对圣经的正确理解而言，《践行这道》显然偏离了符合圣经的灵性塑造观。从科默淡化“重生”“与基督联合”等核心教义可以看出，一旦灵命塑造脱离圣经锚点，就难免随波逐流，追逐当下流行的神学风潮。
或许科默与其他一些人对福音派的宗教改革传统已经感到不满，想要彻底摆脱它。决定在他们手里。但如果真是这样，他们就应该清楚地说出来，并坦然承担这个选择的后果。
译：MV；校：JFX。原文刊载于福音联盟英文网站：The Problem with Comer’s Cafeteria Approach to Spirituality.
