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读懂《启示录》:十四万四千人是谁?
2026-10-13
—— Benjamin L. Gladd

十四万四千人究竟是谁?教会内部对此一直有不少争论。即使在福音派之外,这个问题也备受重视。例如,耶和华见证人主张,十四万四千是一个确切的数字,认为“十四万四千人将会复活,在天上生活”,并“与耶稣一同在天上掌权”。我还记得,大学时上系统神学课,教授在第一天就特意强调,《启示录》7 章的十四万四千人应当按实际人数理解。

时代论或未来派通常将《启示录》7 章的这群人理解为实实在在的十四万四千名犹太人。按照约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)的解释,这些犹太人将信靠基督,成为“以色列初熟的果子”。他们蒙分别出来“传扬福音”,在千禧年国度之前的七年大灾难中,使以色列民族复兴,并带领许多外邦人归信。

时代论对《启示录》的这种理解,主要以字面释经为基础,将约翰的异象按“字面”或具体物质层面来解释。但并非所有人都认为,约翰要读者严格按实际人数来理解十四万四千人。

与时代论不同,许多神学家认为,《启示录》主要应按象征意义来理解。这种进路有时称为“救赎历史理想派”(redemptive-historical idealism)。它通常将《启示录》理解为一系列彼此重叠的异象,从不同角度反复呈现同一事件。

关于十四万四千人与《启示录》其他经文的关系,还有很多可以讨论。但这里,我们只看《启示录》7:4–8,看看这群人如何象征基督两次降临之间的教会。

《启示录》中的数字

我们先来看看《启示录》如何使用数字。《启示录》中的数字具有很强的象征意义。这也是犹太启示文学的常见特点,在《但以理书》的部分篇章,以及《以诺一书》《以斯拉四书》《巴录二书》中,都能看到。以下是一些例子:

  • 分数:十分之一(启 11:13)、四分之一(6:8)、三分之一(8:7–12)。
  • 个位数:2(11:3–4)、3(8:13)、4(4:6)、5(9:5)、6(4:8)、7(1:4)。
  • 两位数:10(2:10)、12(12:1)、24(4:4)、42(11:2)。
  • 三位数:144(21:17)、666(13:18)。
  • 以千计的数字:1,000(20:2–4)、1,260(11:3)、1,600(14:20)、7,000(11:13)、12,000(7:5–8)、144,000(7:4)。
  • 亿位数:200,000,000,也就是“二万万”(9:16)。

未来派往往把这些数字当作实际数量。问题在于,其中有些显然是象征。例如,天上宝座前的“七灵”(启 1:4),指的就是圣灵。即使未来派也不会主张,宝座前真有七位圣灵。约翰在《启示录》9:16 提到的庞大数字——两亿,也就是“二万万”——也是如此。持未来派立场的布伊斯特·范宁(Buist Fanning)也承认,这里“并非意在给出……实际数目”。

救赎历史理想派不在字面与象征之间来回切换,而是将《启示录》中的数字视为象征。小亚细亚确实有七间真实的教会(启 1:4),但这七间教会也象征普世教会。因此,我们需要辨明十四万四千这个数字的象征意义。

十二支派的象征意义

《启示录》7:4 的这个数字,来自随后 5–8 节的名单:约翰列出十二个支派,每个支派各有一万二千人。但仔细看这份名单,就会发现几处不寻常的地方。将它与《创世记》35:23–26 所列雅各十二个儿子的名单相比,就能看出,这不是一份普通的以色列支派名单。

在《启示录》的名单中,犹大排在首位,按《创世记》的顺序本该是第四;玛拿西取代了但;拿弗他利从第十提前到第五;迦得和亚设则从第十一、第十二,提前到第三、第四。还要记住,但、拿弗他利、迦得和亚设这四个支派,都出自雅各的妾辟拉和悉帕。

综合来看,这些调整表明:“《启示录》7 章的支派次序,象征出自犹大支派的耶稣掌权,原本受排斥的人得到接纳,而拜偶像的人则被排除在圣约群体之外。”

十四万四千的象征意义

不仅支派的排列次序有象征意义,《启示录》7:5–8 中各支派的人数也同样如此。十四万四千可能来自 12 × 12 × 1,000,象征教会的全体,也就是真正属神的以色列(参启 21:16)。约翰在其他地方,也曾把旧约用来描述以色列的措辞用在教会身上(如启 1:6;5:10),因此,他在这里这样做也很合理。

《启示录》7:5–8 按支派列出人数的方式,也让人想到一次人口统计。这次统计与以色列人在旷野中的数点相呼应:各支派统计年满 20 岁、能够出征的男子,预备与迦南人作战(民 1:20–43;另参 26:4–50;代上 27:1–15)。《民数记》第一次统计的人数,共有 603,550 人(民 1:46)。

借着《民数记》来理解《启示录》7 章,我们就会发现,“每个支派各派出十二支千人队”。换句话说,神召集了一支弥赛亚的军队。《启示录》14:4 也支持这种解释,因为经文说,这十四万四千人“未曾沾染妇女,他们原是童身”。类似的洁净要求,也见于有关出征男子的记载(撒上 21:4–5)。

这个象征与我们有什么关系?

但神召集这支军队,并不是要他们拿起武器,与仇敌交战。他们所参与的争战,与基督先前在十字架上的争战紧密相连。

G. K. 毕尔(G. K. Beale)指出:“这里用军队的形象描绘教会:他们是从世界中蒙召出来、为神争战的余民。……他们得胜的方式出人意料,正如那出自犹大、作王的羔羊在十字架上得胜的方式一样:他们在苦难中持守信仰,为主作见证,就这样胜过仇敌——魔鬼及其大军。”

约翰用十四万四千这个象征表明,神已经召聚祂的教会,呼召他们效法基督,循着祂的道路得胜。我们必须认识到,无论经历属灵的争战,还是身体上的苦楚,当我们在其中持守信仰、为主作见证,就是在循着基督的道路,胜过罪、魔鬼及其爪牙。


原文刊载于福音联盟英文网站:Understanding Revelation: Who Are the 144,000?.

Benjamin L. Gladd(本杰明·格拉德)在惠顿学院获得博士学位,是福音联盟的员工,担任卡森神学复兴中心(The Carson Center for Theological Renewal)的执行主任。他曾在密西西比州杰克逊(Jackson)的改革神学院(Reformed Theological Seminary)担任新约教授长达十二年。他撰写和编辑了许多书籍,包括 From Adam and Israel to the Church, Handbook on the Gospels 以及 The Story Retold (与 G. K. Beale 合著)。他还是 Essential Studies in Biblical Theology 的编辑,并与卡森(Don Carson)共同编辑了 New Studies in Biblical Theology。本杰明和妻子尼基(Nikki)育有两个儿子。
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